儒家官德论

第三节 《淮南子》的佐证

　　这里顺便分析一下《淮南子》中的穷达观点。

　　1.《淮南子》一书的总体定位与佐证。关于《淮南子》这本书究竟归属于哪一家？是道家还是儒家，学术界仍有不同意见。笔者比较赞同这样的看法，即《淮南子》一书总体上是儒道兼合的作品，但是儒家的思想在该书中的地位是十分显著的。诚如徐复观指出：“且儒家思想，在《淮南子》一书中所占地位，深入地看，并不次于道家。”这一儒家观念也深刻地影响到《淮南子》对于穷达的哲理思考。当然道家的穷达观点也融入于这里的分析，可见《淮南子》的穷达观还是十分别致和精到的。

　　须指出重要一点，即《淮南子》对于穷达之于“通”的辨识，精髓之处是着眼于道上来看的。从哲学背景上分析，荀子讲“士君子不为贫穷而怠于道”，孟子讲“君子之志于道，不成章不达”，与《淮南子》讲“通于道者”，是有着共同共通的价值旨趣。下面的摘录，可以帮助我们理解这里的观点：

　　《淮南子原道训》：“达于道者，不以人易天。”能够通达“道”的人，不以人欲改变天性。意喻达于道就不会受制于穷困，“故体道者逸而不穷”。又：“争利者未尝不穷也……得在时，不在争，治在道”。一味争得利益，会陷入穷困。利可得，但是获利要靠天时，而不在争夺，要靠道来处理天下利益的分配。“在时不在争”，意喻志于通达于天道之机理、规则，按其行动才叫“在时”，故“内有以通于天机，而不以贵贱贫富劳逸失其志德者也”。所以《淮南子原道训》作出结论：“是故得道者，穷而不摄，达而不荣。”凡是得道之人，与道在一起，就有通达可行：穷困的时候不会恐惧，富贵的时候不慕荣华。

　　《淮南子》“通于道者”，从总体上为把握和控制穷达变化状态提供了哲学背景。虽有抽象和思辨性质，但在其他的篇文里展开的检讨，为这一理论提供了具体化的说明。也即它叙述了一番通达的事实和原委。《淮南子俶真训》：“圣人有所于达，达则嗜欲之心外矣……若夫神无所掩，心无所载，通洞条达。”圣人通达之神明，在于抛弃心中的贪婪。精神没有什么可以掩盖，心灵没有什么可以负担，因为它洞察了事理，通晓了神明，精神和心灵达到了“体道”的状态。《淮南子精神训》：“理则均，均则通，通则神。”掌握事理就能够均匀，能够均匀就能够通达，能够通达就能够神明。《淮南子主术训》：“进退应时，动静循理……守而勿失，上通太一。太一之精，通于天道。”进退动静，根源于道，要与道沟通，才能有理有利有节。这样的结果就是“穷不易操，通不肆志。”穷困的时候不改变操守，显达的时候不改变志向、不放纵自己的行为，始终与道同在。所以结论是“上达有道”：“欲上达，必先反诸己。”这已经是儒家的观点了。

　　2.佐证的同辙。其实，在儒家和道家的哲学背景里，对于穷达之于通的辨识，确乎存在某种共识。儒家坚持道义论原则，而道家坚持与天道同在，尽管这里的“道”，意义上不尽相同，但是其中存在的共识，似乎聚集在对于“道”的义务敬重心的义务论立场上。这点无需置疑。理解到这点，对于深入研究中国传统哲学和重新认识儒家和道家的异同，有着崭新的纬度向导。我们可以从《庄子》的“穷达”观点来识得此理。《庄子》有个“八穷三达”之辨。《列御寇》：“穷有八极，达有三必，形有六府。美、髯、长、大、壮、丽、勇、敢，八者俱过人也，因以是穷；缘循、偃侠、困畏，不若人，三者俱通达；知、慧外通，勇、动多怨，仁、义多责，达生之情者愧，达于知者肖，达大命者随，达小命者遭。”在庄子看来，人的穷困有八种极端，显达有三种必然，就如同形体有六腑一样。善良、漂亮、高大、魁伟、健壮、秀丽、勇猛、果敢，这八项都超过别人，所以要受到穷困。万事顺着，俯仰从人，感到不如别人，这三个方面都做到，就能够显达。聪明颖悟，就能够通达外物；勇于行动，就受到多数人的抱怨；实施仁义，会受到多方面的责议。任天则大，任智则小。通达性命之理的人，伟大；通达机组之变的人，渺小。通达天命的人，表现为随和；通达人命的人，表现为委命。也就是说，在庄子的心目中，只要通于“道”，才有真正的通达。《齐物论》：“道通为一……唯达者知通为以。”《天地》：“故通于天地者，德也……义兼于德，德兼于道，道兼于天。”归根结底，求达在通于道，与道一体，庄子给穷达仍注入一种道的本体存在。虽然其中对“命”的理解与儒家不尽相同，但是透视出来的道义论立场却与儒家有异曲同工之妙。也就是说，尽管庄子对于穷达的理解最充分的哲学背景是属于道家的，然而庄子的这一“道”的注入无疑与中国哲学的主流精神亦归同辙，即对“道”都倾注了一种义务心的德性情结。