“佛海踏浪”
慧忠是慧能的弟子之一,下面这段对话是在慧忠和新来的追随者灵觉之间进行的:
灵觉问:“我出家,是想成佛。不知道应当怎样用心才可成佛?”
慧忠说:“无心可用,即得成佛。”
灵觉问:“无心可用,那么谁能成佛呢?”
慧忠回答说:“无心自成佛,成佛亦无心。”
灵觉问:“佛有大不可思议法门,能度众生。如果他也无心,谁度众生呢?”
慧忠回答说:“无心是真度众生。若见有生可度者,即是有心,便不能脱离生死范围。”
灵觉问:“今既无心,释迦牟尼出世,说许多教迹,可岂虚言?”
慧忠回答说:“佛说教亦是无心。”
灵觉问:“说法无心,应是无说?”
慧忠回答说:“说即无,无即说。(佛的一切活动,都来自无心,即来自空。)”
灵觉问:“说法无心,造业是不是有心呢?”
慧忠回答说:“无心即无业。今既有业,心即生灭。何得无心呢?”
灵觉问:“无心即成佛,和尚现在成佛没有?”
慧忠回答说:“连心也没有,谁说成佛呢?若说有佛可成,还是有心,有心即有漏,何处得无心?”
灵觉问:“既无佛可成,和尚还得佛用吗?”
慧忠回答说:“心都没有,用从哪里来呢?”
灵觉问:“茫然都无,莫不是落入断见(无观)吗?”
慧忠回答说:“本来无见,谁说是断呢?”
灵觉问:“说本来无见,这不是落入空吗?”
慧忠回答说:“甚至空亦没有,何处可落呢?”
灵觉问:“能听(即主体和客体)俱无。设忽有人持刀来取命。这是有还是无呢?”
慧忠回答说:“是无。”
灵觉问:“痛不痛呢?”
慧忠回答说:“痛亦是无。”
灵觉问:“痛既是无,那么,死后生何道呢?”
慧忠回答说:“无死,无生,亦无道。”
灵觉问:“既得无物,便得完全自在;但为饥寒袭逼时,你如何用心呢?”
慧忠回答说:“饥便吃饭,寒便着衣。”
灵觉问:“既然知饥知寒,应该是有心。”
慧忠回答说:“我问你:若有心,心作何相?”
灵觉说:“心无形相。”
慧忠说:“你既然知道心无形相,即是本来无心,怎么能说有心呢?”
灵觉问:“如果你在山中遇见虎狼,如何用心呢?”
慧忠回答说:“见如不见,来如不来,彼即无心,即使恶兽也不能加害你。”
灵觉问:“寂然无事,独脱无心,名为何物?”
慧忠回答说:“名为金刚大士。”
灵觉问:“金刚大士有何形相?”
慧忠回答说:“本无形相。”
灵觉问:“既无形相,说何物是金刚大士呢?”
慧忠回答说:“唤作无形相金刚大士。”
灵觉问:“金刚大士有何功德?”
慧忠回答说:“一念与金刚相应,能灭无数劫生死重罪,得见无数诸佛。金刚大士功德无量,非言语所能形容,非心意所能陈述,即使无量劫住于世间而说其功德,亦不可尽。”
灵觉问:“什么是一念相应呢?”
慧忠回答说:“记忆与智慧俱忘,即是相应。”
灵觉问:“记忆与智慧俱忘,谁见诸佛呢?”
慧忠回答说:“忘即无,无即佛。”
灵觉问:“无即言无,怎能唤作佛呢?”
慧忠回答说:“无即空,佛亦是空。故曰无即佛,佛即无。”
灵觉问:“既无纤毫可得,又名为何物呢?”
慧忠回答说:“本无名字。”
灵觉问:“有没有和它相似的东西?”
慧忠回答说:“没有东西和它相似,世间没有可以和它相比的东西。”
“慧心小语”
人人都有佛性。从佛性产生般若,观照我们一切身心活动。佛性产生般若,正如太阳放出光和热或镜子反射物体一样,是无心为之。所以说佛无心或说佛即无心。因此,如果特别用心,执著于成佛,反而是成佛的障碍。