生肖文化--亥日人君

六、人变猪神话的由来

一则南太平洋赫维岛民（the Hervey）的猪起源神话讲道：玛鲁是一位老盲人，他与儿子卡申加住在一起。有一年发生饥荒，卡申加很难为父亲和自己找到食物。他给盲老人一些香蕉根和鱼充饥，自己仅靠些贝类海生物维生。老人怀疑儿子把最坏的食物给了他，自己偷偷吃好东西。后来才发现卡申加已经快饿死了，他用手摸儿子的身体，觉得那只是一幅骨头架子。两人抱头痛哭，父亲用椰子和面包果做了一顿美餐，那是留待万不得已时才吃的。两人吃光这一切，面面相觑，只有等死了。父亲叫儿子用树叶和草把自己盖起来，然后回家呆上四天。等到四天后蠕虫生出来了，再回来看他。卡申加照父亲所吩咐的去做了。当他再回到父亲死处，看到所有那些树叶和草散乱开来，从那土中跳出一群猪，有黑色的、白色的和花斑的。饥荒永远成为过去，卡申加成了这个岛上的伟大首领。

这是一则非常有趣的神话，它把猪的起源作为解决人所面临的饥荒威胁的一种一劳永逸的办法来加以叙述，这就异常鲜明地回答了为何养猪的问题，把人猪关系放置于简单的功利性的因果程式中。而关于猪源自自我牺牲的父亲这一情节，一方面与图腾化身信仰相联系，另一方面也体现着以农耕经验为基型的死而复生信仰，以及神（或祖先）之死给后人带来永久性食物的神话观念。关于后者，伊萨克曾做过如下比较和概括：动植物的驯化者们在世界观上具有相似性――

在新旧大陆的农业仪式之间，有着某些惊人的相似。阿兹台克人有一个“杀尤伊齐洛彼奇特利神”的节日；在那一天，由加进人血的生面团做成这个神的像，被一个僧人“杀死”在庙中。神像接着被切成碎块，并分给全村社所有的男人吃掉。还有许多举行类似仪式的农业节目。旧大陆农业社会的所有关于被杀之神的神话，其主要内容如下：神的死亡，由于神死了而获准取得食物，并且建立了人和植物共命运的世界秩序。

神话总是以奇特幻想的方式去解答困惑初民的理性难题，在现实的必然性和超现实的可能性之间架起桥梁。据赫维岛人的神话，现存的猪种乃是复活的先祖。参照神话讲述的其他习俗，玛鲁老人吩咐儿子用树叶遮盖自己身体的细节也就不难理解了：“本世纪初，P?布莱在大洋洲新不列颠岛收集的神话里谈到，许多英雄死后，如果人们收拢其遗骨并覆盖树叶，施以魔法，英雄便可以复活。”树叶和草类植物皆是年年再生的，人们希望借助于它们的再生力量给动物和人也带来死后复活的能力。儿子卡申加获得由老父变的猪群后就能登上至尊之位，成为部落社会的领袖，这一结局也暗含着猪作为财富和权力象征的意思。在“飞土逐肉”的狩猎社会中，体魄强健的勇武猎手最易被拥戴为领袖，而到了“养肉”社会中，拥有家猪数量最多的人也就理所当然要被奉为“头人”或“首领”了。

在尚处在石器时代生产水平的安达曼岛民社会中，捕猎野猪是重要的食物来源。该社会的宗教意识中猪亦占有相当的地位。神话中讲到两位主要的神――西北季风和西南季风是夫妇，他们生下的子女有日、月和鸟。月为男性，太阳做了月的妻子，生下星星。月神有时会变成猪。这种把猪同天文现象相联系的神话素材对于理解汉字中的“豕”同作为十二支末位的“亥”之间的关联，或许能有所启迪。岛民社会中还流行生殖女神及其配偶男神结婚的神话。坎贝尔认为这是在旧大陆自新石器时代以来就流传的典型的农耕神话模式，如维纳斯与阿都尼斯，易士塔与塔木兹，以及古埃及的奥西里斯等等。学者们倾向于认为此种神话模式连同养猪和制陶技术，都是从大陆上传播到安达曼岛的。该神话在岛民部落中转换为祖先神话和动物图腾相交织的形态：大蜥蜴先生是世上第一位男人，他的妻子是麝猫夫人。结婚之前，大蜥蜴先生刚刚完成他的成年礼，到丛林中去猎猪，爬树时被挂住了生殖器。麝猫夫人见状把他从困境中解救出来，二人成为夫妻，就是安达曼岛民的始祖。神话还将某些食用动物说成是岛民当初的祖先：麝猫夫人将某些祖先变成了猪；有些猪跳入海中，又变成了海牛（dugong，又译儒艮）。坎贝尔分析道：那些被宰杀和食用的动物与一般作为人之邻居的动物相比，显然对于岛民的心理具有特殊的意义。可以引用吉泽?若海姆的话来揭示此种含义：“所有被杀的都变成父亲。”安达曼人的成年仪式看来也旨在保护成年者免受被食之动物的灵力之侵袭。要行成年礼的男孩和女孩都要在一段时间内禁食该种动物，然后在仪式性的保护之下开斋进食。

把猪说成是由人变化而成的，这种神话观念表明初民并未在人与动物之间画出截然有别的本质差异和界线。尽管在现实中人依赖猪为肉食来源，但这种经验事实并未在意识中把人凌驾于动物之上，反而把依赖对象视为在许多方面优于人本身的圣物，视为未成年人必须依赖的父亲，后人必须依赖的先祖，这就是人变猪一类幻想发生的信仰条件。除了神话故事，原始社会以来的许多化装仪式也在表演祖先与动物的同一互换关系。研究图腾现象起因的苏联学者海通写道：部落社会中的老人集中了前辈人的经验与知识，因而能更有效地确定一些动植物繁殖的地点和方式，有较好的狩猎方法。于是，群体成员就会通过老年人来请求传说中的始祖影响自然力。在仪式上，老年人装扮为动物，效仿动物的习性，讲述关于祖先的奇异经历。大家确信此种象征性的仪式表演会求得祖先的帮助，祖先会亲自化身为某种动物或植物。

人化身为猪的另外一种情形是，恶人为了使常人看不见他们的存在，往往可以施用隐形术，或化身为猪、狗、鸟或鱼等。阿鲁（Aru）岛民部落就流行此种化身信仰，常人遇到此类动物需要格外留心，以免被恶灵所伤害侵扰。

至于第三种类型的人变猪，是被动性质的变形，和前两种由神（祖）或恶灵附体的妖巫主动性自我变形不同，某一凡俗之人因罪过（违反禁忌或冒犯超自然力等）被惩罚变成某种动物。各古文明中流传下来的“变形记”故事多属此类。

西方文学中由于有荷马史诗《奥德修纪》卷十所记刻尔吉女神变人为猪的一幕，对于此种类型的变形似乎早已司空见惯，不足为奇了。英雄奥德修航海返乡途中，路经埃亚依岛，手下二十二人去拜访刻尔吉女神：

刻尔吉带他们进了房间，请他们在椅子上坐下，请他们吃些奶酪、麦饼、浅黄色的蜂蜜和普难尼酒，但是她在酒饭里加上迷药，使他们完全忘记故乡；她请他们喝了酒之后，就用杖打他们，把他们关在猪圈里；他们的头脸、声音、毛发和身体都变成猪，只有思想感情依旧不变；这样他们啼哭着就都被关闭起来了：刻尔吉又丢下一些??的果实和山茱萸给他们吃，那些都是爬行的猪经常吃的东西。

奥德修幸亏有神使赫尔墨秘传的草药，才免遭被变为猪的厄运，并且用智慧说服女神释放了他的伙伴们：

刻尔吉走过堂上，手里拿着杖，打开猪圈的门，把那些变成九岁的猪的形状的人赶出来；他们站在她面前；她从他们中间走过，给他们每人涂上另一种药，过去女神刻尔吉用药使他们长出的猪毛就从他们身上落下；他们又变成人，而且比以前更年轻，更壮健魁伟。

看到这场人猪之间的变形悲喜剧，文明人也许会惊讶荷马的神话想象力。现代速效养猪法用半年时间就可使仔猪长大到80千克体重，九岁以上之猪恐怕早已养成猪精了。与原始部落中祖先变猪的信念不同，荷马史诗中把变猪看做人生中的悲惨事件，这恐怕和早期希腊文明中人的自我意识萌生有一定联系，希腊人不再像原始人那样把动物和人类视为同类。这样，变形也就是人的“异”变，当然要视为不幸和灾难。