陕北民间文化广记（上）

第38章 寺(1)

　　寺

　　寺也称做“佛寺”、“寺院”。寺原本是我国古代的官署名，如“鸿胪寺”、“太常寺”、“大理寺”等。佛教用以称僧众供佛和聚居修行的处所，与古印度所称僧伽蓝的意思相同。相传东汉明帝时期，摄摩腾、竺法兰以白马驮经东来，初上鸿胪寺，遂取寺为名。由此，明帝下诏于洛阳西雍门外敕立白马寺，成为我国最早的佛教寺院。寺院作为宗教场所最早见于史书的是东汉末年由笮融所起之“浮屠寺”，言该寺“上累金盘，下为重楼，又堂阁周回，可容三千余人”。作黄金涂像，衣以锦彩。世有俗语云：成人好事，胜造七级屠浮，就是典出浮屠寺。南京的建初寺是我国江南最早的寺院，与洛阳之白马寺代表了那一时期的寺院建筑风格，对后世的影响很大。在佛寺的影响下，“寺”这一官署名称逐渐淡化，成为正统的佛寺名称。

　　佛寺作为僧众供佛和聚居修行的地方，与古印度所称的僧伽蓝在意思上是相同的，所以，后世亦有将佛寺称做伽蓝的。北魏始光元年就曾以伽蓝作为僧寺名的，流行过一阵子后，于隋大业（605—608）中，改称为道场，至唐时，复改为寺。

　　自南京“浮屠寺”出现以后，“浮屠”一词也就成为佛教之地的代名词，后来又被演化为“佛塔”的专用名词。

　　庙

　　庙是儒教祭祖的场所，又称做“宗庙”。《通典》卷四十七云：“庙，貌也，宗庙者，先祖之尊貌也。”庙内设祖先神主，有的也设有画像。我国礼制对祭祖活动有着严格的规定，所以，对庙的建制也极为严格。依礼而言，天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙，一般百姓是不允许立庙的，祭祖活动只能在家里举行。每一庙中只能祀一位祖先，如果年代久远，祖先众多时，只能依其功德及亲疏来决定舍取。不立庙的祖先的神主要另外存放，在每隔三年或五年的禘祭或祫祭时将其请出，享用子孙的祭祀。但在实际执行中，却有逾礼的行为。如唐代皇帝就曾立九庙，打破了礼制的约束。庙的形制随着时代的变化而变化着，依照礼制，庙的建筑形式应当是单独的建筑，后来逐渐演变为同庙异室。宗庙的祭祀礼仪仅次于祭天的重要祭祀活动，因此，庙祭被封建帝王看得很重，是封建社会的重要政治标志。

　　庙在我国古代政治生活中有着十分重要的作用，一些先祖和先贤圣哲后来也被奉为神，供奉在庙中。诸如黄帝、孔子、关羽以及治水有功的李冰父子，都有自己的庙，享受后人的祭祀香火。所以，庙在后人心目中就成了供奉神灵的地方。佛教传入我国以后，人们又将佛教创始人释迦牟尼也供奉在庙里，被奉为佛祖。因此，庙也成了供奉佛的地方。这一文化现象，就使得我国原本是供奉祖先的庙，成了人神佛合祀的场所，所以，后世有寺庙的说法。

　　禘祫

　　禘祫之礼是儒教的重大祭礼。《礼记·大传》中云：“礼，不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。”郑玄注云：“凡大祭曰禘。”所谓大祭，就是祭天。郑玄依此认为：王者的始祖是感天之神灵而生之，“其祖之所自出”就是天。儒教的创始人孔子亦特别重视禘礼，他认为只有那些懂得禘礼的帝王才会轻而易举地把天下治理好。

　　禘祫之礼是两个不同祭礼的合称。所谓禘礼，既指祭天之大礼，也指古代帝王或诸侯在始祖庙里对祖先的盛大祭祀。禘礼也是古代宗庙四季祭礼之一。夏商两代，此礼是在夏天举行的大礼。《礼记·王制》中云：“天子诸侯宗庙之祭，春曰礿，夏曰禘”。“礿”是指春天祭祀的礼制。所谓祫礼是指古代天子或诸侯，或三年，或五年，把远近祖先的神主集合在太庙里进行祭祀叫“祫”。《公羊传·文公二年》中云：“大祫者何，合祭也。其合祭奈何？毁庙之主陈于大祖，未毁庙之主皆升合食于大祖。”郑玄认为：天子到郊外祭天叫禘，宗庙大祭也叫禘。王肃则认为：禘和祫是一祭二名，都是宗庙大祭。历代儒者对禘祫的意义颇有争论，但后来逐渐倾向于王肃的观点，禘祫之名合而为一，到了清代，干脆只称祫礼而将禘礼之名舍弃，所以，禘礼就很少提到了。

　　道士与道人

　　现在看来，无论道士还是道人，他们都是道教的宗教职业者，但他们原本并非如此。西汉以前是没有“道士”这一称谓的。赵与时在《宾退录》中云：“《黄帝内传》虽有道士行礼之文，但谓有道之士，非今之道士也。”所谓有道之士，在《太霄琅书经》中云：“人行大道，号为道士。士者何也，理也事也。身心顺理，唯道是从，从道为事，故称道士。”依此看来，道士也就是现在所言“道理”一词产生的依据，因为这种“士”就是“理”和“事”的标准，这种标准是由“大道”产生，再由“士”来评判的。大道也就是自然规律，是事物的本质，“事”是具体的行为规范和行为准则。有道之士就是能够认识自然，掌握其规律的人。《一切道经音义妙门由起》云：他们之所以能够认识自然规律而取得“身心顺理”的结果，是因为他们“所以称之为道士者，以其务营常道故也”。道士一词专门用于对道教徒的称谓是在东汉张陵创立“五斗米道”以后，人们才称其徒为“道士”。《一切道经音义妙门由起》将道士分为六阶：为一天真道士，二神仙道士，三山居道士，四出家道士，五在家道士，六祭酒道士。金元之际，道士内部又兴起了不少派别。人们又根据他们的派别来呼道士，如“全真道士”、“正一道士”等。人们还根据他们的穿着和修道所追求的目的称以道士：如“黄冠道士”，是以其穿戴黄色来称的，“女冠道士”则是以性别来称的。“羽人”、“羽士”是以他们的修道目的是为了得道后飞升上天而呼之。道士也有被称为“方士”的，如汉代有西门君惠在《汉书·王莽传》以及《后汉书·光武帝纪》中，都将其称做“道士”，而桓谭在《新论》里则称其为“方士”。

　　道人原为有道术之人。《汉书·京房传》云：“道人始去。”颜师古注云：“道人，谓有道术之人也。”后世，道教中的道士亦称做道人。如道教南五祖中的白玉蟾自称“琼山道人”。所谓道术，也就是后人所说的“方术”，即以炼丹为术，以求人之长生不老。炼丹术也就是后人所说的化学，属自然科学知识。

　　从古人将道士称做“有道之人”，将道人称做“有道术之人”来看，二者是有区别的。自从道教创立以后，到白玉蟾自称自己为“琼山道人”以来，道人与道士完全脱离了他们本来意义，成为道教徒的专门称谓，奉守道教经典并熟知各种斋醮祭祷仪式的人，并将道人与道士混称，道士就是道人，道人也就是道士。

　　和尚与道人

　　和尚是梵文不确切的音译，也被译作“和壮”、“和阇”、“乌社”、“和上”等。确切的音译应当是“邬波驮耶”，意译应当是“亲教师”、“近诵”、“力士”、“依学”。和尚一词在印度原本是对博士、亲教（亲承教诲）师的俗称。在中国佛教典籍中一般是对佛教师长的尊称。后来成为僧人的通称。

　　佛教刚传入我国的时候，佛教徒不称和尚，而称道人。《石林燕语》中云：“晋宋间佛教初行，未有僧称，通曰道人。”《南齐书·顾欢传》中亦云，“道士与道人（和尚）战儒墨，道人与道士辨是非。”依此看来，在南北朝时期仍然没有和尚的称谓，社会上习惯将佛教徒称为道人，道教徒称为道士。

　　僧

　　僧是僧伽之略称。原本是佛教中的一个集合名词，是专指那些出家群居的佛教徒而言的，也称做“大众”或“僧众”。《南海寄归内法传》卷三云：“僧是僧伽，曰乎大众，宁容一已辄道四人。”《僧史略》下云：“若单曰僧，则四人已上方得称之，今谓分称为僧，理亦无爽。如万二千五百人为军，或单己一人亦称军，僧亦同之。”也就是说，四人以上的佛教徒才可称做僧，否则是不可曰僧的。但后来这一规定逐渐被打破，个别佛教徒也被称做僧人。久而久之，僧也就成了和尚的名词。

　　僧伽是梵文的音译，亦被译作“僧佉”、“僧加”、“僧企那”等，略称为僧。音译为“合”、“众”、“和合众”、“和合僧”、“法众”，也就是“僧团”的意思。一般是四人以上方可称之。普通则称“比丘”、“比丘尼”、“沙弥”。沙弥尼则为“出家四众”（四僧伽）。僧伽在广义上也包括了男女居士，称“七众”（七僧伽）。比丘僧伽与比丘尼僧伽称“两僧伽”，也称“二部众”。“二众”是指通称的僧伽。据《南山钞》中云：僧伽必须有两个条件，其一，“理和”，就是要遵循佛教教义，以涅槃解脱为目的。其二，“事和”，事和包括六个方面，戒和同修，戒和同解，身和同住，利和同均，口和无争，意和同悦。

　　先生

　　先生是道教名词，是对那些具有一定学识或接受法位的道士的称谓。先生一词出自《敷斋威仪经》，其中云：“学士若能弃世，有远游山水之志，常坐高座，读经教化愚贤，开度一切学人，则‘其人钩深致远，才学玄洞，志在大乘，当称玄静先生，或游玄先生，或远游先生，或宣道先生，或畅玄先生。’”《太上丹筒墨箓经》中云：“若受法位至真一乃太一素券之号，可署先生位。”后来，将道士亦泛称先生。如唐殷尧藩在《中元日观诸道士步虚》诗中云：“玄都开秘箓，白石礼先生”就是对道士的泛称。

　　道场

　　道场是佛教名词。道场的含义有多种说法。其一是梵文的意译，音译是“菩提曼拏罗”，是指佛成道的地方。如《大唐西域记》卷八所云：“菩提树垣正中，有金刚座……证圣道所，亦曰道场”，此说道场是指佛教释迦牟尼的成道之所。其二是指修行所依据的佛法。《维摩诘语·菩萨品》中云：“三十七品是道场。”其三是指礼供佛的地方。《止观辅行传弘诀》卷二云：“今以供佛之处名为道场。”其四是指修行学道之处。僧肇注《维摩诘经》卷四曰“闲宴修道之处，谓之道场也”。其五是隋炀帝曾颁诏天下，将寺院改名为道场。《佛祖统纪》卷三十九云：“隋大业九年，诏改天下寺曰道场。”其六是指某些法会为道场。如“慈悲道场”、“水陆道场”等。

　　道场在道教中所指的是规模较大的诵经礼拜仪式。见于史籍最早的道教道场是北魏太武帝于始光（424—428）初，为寇谦之等嵩山道士在平城（今山西大同东北）所建天师道场。（见《魏书·释老志》）

　　道场作为法事活动，在佛教和道教中经常出现，世俗中也常被运用。民间对道场的理解也仅是举行法事活动的道场，而其他道场则很少有人过问。

　　法坛

　　法坛也叫“经堂”或“斋坛”，是道士设醮施法，或者举行祈祷的场所。道教中的正一派多设坛施法。《道藏》所收《灵宝领教济度金书》、《上清灵宝大全》等书中都有建坛制度和登坛科范的记述。

　　斋醮

　　斋教是道教设坛进行祭祷的仪式。以供斋醮神之仪来求福免灾。它的宗教理念是用法来清身洁心。其仪是筑坛设供，书表章以祷神灵。《云笈七签》卷一百零三《翊圣保德真君传》中云：“结坛之法有九，上三坛为国家设之，中三坛为臣僚设之，下三坛为士庶设之。”如臣庶上为帝王祈祐，当做祈谷福时坛，凡一千二百位；或为父母师尊禳灾祈福，当为醮设坛，随仪增益也。又说：“倘非时祷祀，不及备此三坛，亦当精洁词章，鲜异花果，扣鼓集神，恳祷而告。”《道藏》第二百六十五册所收《罗天大醮设醮仪》、《罗天大醮早期仪》等，是修斋设醮各仪的总汇。

　　斋戒

　　斋戒是我国古代在祭祀之前所行的沐浴更衣，不能饮酒，不吃荤，以示诚敬的戒律，被称做“斋戒”。《礼记·曲礼上》云：“齐戒以告鬼神。”《孟子·离娄下》曰：“虽有恶人斋戒沐浴，则可以祀上帝，道教认为，斋者，齐也，齐其不齐；戒者，止也、止其不止。谓众生妄生贪瞋痴爱之心，淫杀盗妄之情，故有持斋受戒以禁戒之。斋戒者，为降伏身心之法。不受戒，习气不能移，大体不能养，元气不能复。命不能立，心不定，元神不归，真性不能见，故大道无不以见性为本，养命为用。”《太上虚皇天尊四十九章经》云：“斋戒者，道之根本，洁之津梁，子欲学道，清斋奉戒，念念正真，邪妄自泯。”由此可见，斋戒是降伏身心贪瞋痴爱之心的自我约束的养性方法。是道士之根本，法之津梁。

　　血食

　　血食是儒教礼仪。是用新宰杀的动物的血肉祭神，称之为使神灵“血食”。在祭祀上帝或日月诸神时将牲畜宰杀后放在柴草上焚烧，称为“柴祀”或“禋祀”。祭地神则将牲畜血埋入地下，称做“瘗”。祭祖时也用牲畜，《通典》卷四十七云：“先迎牲，杀于庭，取血告于室以降神。”依照祭的规格，所用牲畜有不同的规定，最常用的有牛、羊、猪，旁及一切家养和野生的动物。所用牲畜须严格挑选，并在祭前一定时日中单独饲养，有专门官员管理。皇帝在大祭前亲自查看称为“视牲”。天坛、宗庙、社稷坛、孔庙等较大的祭祀场所，都设有宰牲亭，主祭人要亲自牵着牲畜去宰杀。祭神时，在祭完生食以后才是熟食。梁武帝信奉佛教，改革了祭礼，在祭祀宗庙时，用大饼、蔬菜代替肉食，历史上称之为使祖宗“不血食”事件。

　　柴，是儒教祭神仪式之一，也叫“柴祀”。《礼记·大传》中云：“柴于上帝”，就是用柴祀的方式祭告上帝。《周礼·大宗伯》云：“以实柴祀日月星辰。”。郑玄注：“积实柴实牲体焉。或有玉帛、燔燎而升烟，所以朝阳也。”是说，将祭神之牲畜、玉帛放在柴上焚烧，是儒教祭祀天神的必要程序，并且与禋祀合而为一。

　　禋，是儒教祭神的程序之一。《古文尚书·舜典》、《今文尚书·尧典》都有记载，其云：“禋于六宗。”汉唐儒者都认为以虔诚的态度，丰盛而洁净的祭品祭神。《周礼·大宗伯》云：“以禋祀祀昊天上帝。”郑玄注认为：“禋之言烟，周人尚臭，烟气之臭闻者。”据郑玄注，禋则是将祭神的牲畜放在柴上焚烧，使烟气上达于天。禋后来成为儒教祭祀上帝及诸神的必要程序，天坛及天神的祭坛，都设有宰杀、焚烧牲畜的专门建筑。后来，将柴祀与禋祀合而为一，不再有什么区别了。

　　禋祀与柴祀在陕北民间一直保留着。从腊月廿三送灶君升天，到二月二的龙抬头，一共要有七次柴祀活动，尤以二月二的柴祀规模最大，在村中的风水山上积上很大一堆柴点燃后以祀天地诸神。

　　荐新

　　荐新是我国古代时期的一个很重要礼俗。就是将刚刚成熟的新鲜食物祭祀给祖宗。只有向祖宗荐新以后，活着的人才能食用这些时新食品，否则，就是大逆不道的行为。这是我国“寻根溯源”的思想理念在民俗中的反映，即人不忘祖的思维理念。《礼记·祭统》中云：“凡祭有四时，春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰尝，冬祭曰烝。”但在《尔雅》中有不同于此的说法，认为：以时鲜食物来祭祀祖宗，可以随时进行，不一定局限在每年的四次祭祀范围内。而且对时鲜食物的概念也有了改变，从时新的瓜果蔬菜延伸到了野鹿野兔以及鸟、鱼等。就是说，每有新鲜食物出现在家庭中，就应当在先祭祀祖先后，活人才能食用。这一习俗在上世纪五十年时期，陕北的一些地方仍然流行。后来在移风易俗和新思想的影响下逐渐消失了，现在，一些老人虽在口头上仍在念叨，让子孙们行此俗仪，但却没有响应者。

　　布施

　　布施是梵文的意译，简称为“施”。是指施与他人以财物、体力和智慧等，为他人造福成智而求得积累功德以至解脱的一种修行办法。《大乘义章》卷十二云：“以己财事分布与他，名之为‘布’，惙己惠人目之为‘施’，”小乘布施的目的在破除个人吝啬和贪心，以免除“未来世”的贫困。《翻译名义集》云：“若内有信心，外有福田，有财物，三事和合，心生捨法，能破悭贪，是为檀那。”又说：“此人行施，越贫穷海。”大乘则与大慈大悲的教义联系，用以“超度众生”。《六度集经》第一章云：“布施度无极者厥则云何？慈育人物，悲愍辟邪，喜贤成度，护济众生，跨天愈地，润弘河海。”瑜伽派分布施为三种“谓财施、法施、无畏施”。以财物与人是“财布施”，说法度人是“法布施”，救人厄难是“无畏布施”。

　　陕北民间一般将向寺庙施以财物的称之为布施，殊不知修路补桥亦是一种布施行为，应属“体力”布施。救人于厄难、施与智慧等，都属布施行为。布施既是一种免除“未来世”贫困的行为，又是积累功德、解脱自我的修行方法，历来受到一些善男信女的重视。但陕北民间将布施局限在很小的范围内，距真正意义上的布施相差甚远。

　　家神

　　家神是家庭之神和家宅之神。前者是一家的守护神，后者是保护家宅安泰的神。家神流行于宗法社会的家庭中。封建时期，我国汉民族的不少家庭中都供有本家祖先的“牌位”（上写亡故祖先名衔和座位的木牌）。供奉祖先牌位的俗信认为：祖先之灵就是守护家庭之神。保护家宅安泰之神主要是供在厨房里的“灶君”，人们视灶君神为一家之主，祈求他能永保家宅安泰。另有门神、姜太公等，除此之外，还供有天地、土神等，他们都可保护家宅安泰。

　　家祭

　　家祭也称“家庭祭”，是梵文的意译。是婆罗门教徒们在家里举行的一种祭仪。后来，这种原本属婆罗门教的祭仪流入我国社会后，绝大部分礼仪被衍化成了民间风俗礼仪，一直流行下来。

　　家祭分为两大类。

　　第一类由“投胎”开始到结婚，共有十二种礼仪，称为“十二净法”。

　　它们是：1.受胎礼；2.成男礼，是祈求胎儿是男性的礼仪；3.分发礼，就是妻子在沐浴后，丈夫为她分发，以祈求胎儿能够顺利产出；4.出胎礼，是在临产前所进行的消除恶魔捣乱的礼俗；5.命名礼，是在婴儿出生后的第十天，为婴儿起名的仪俗；6.出游礼，父母带婴儿外游，民间一般是在满月那天举行，俗谓“挪窝”；7.养哺礼，是祈求儿子富贵之礼；8.结发礼，也就是在婴儿期满后为之结发，以示进入儿童期；9.薙发礼，是儿童期结束，已达到成年期的意义；10.入法礼；11.归家礼，去师家学成之后归家，开始过世俗生活的礼仪；12.结婚礼。

　　第二类是婚后的祭奠礼仪，主要有七种。

　　它们是：1.新满月祭，就是夫妻结婚满一月的祭礼。2.休穸瓦那祭，在七月、八月的望月举行。3.阿休瓦尤吉祭，是祈求家畜兴旺的礼仪。4.阿古罗哈耶那祭，原为十月举行，后改为一月的望日之夜举行。祭仪是假想此夜就是一年，祈求春、夏、秋、雨、冬五季风调雨顺。5.佳义特罗祭，在三至四月月满日举行。6.阿休他卡游，是一年的休息时间，以娱乐为宗旨。7.祖先祭，还有葬仪。

　　以上各仪对民俗有一定的影响，所以录出。

　　礼